Menstruacija – Tian Gui

Tian Gui –天癸 – Nebeska voda

 

Kad je žena spremna Nebeska Voda se kondenzira u oblacima i pada poput kiše na zemlju.

Najčešće se pojavljuje po prvi puta oko četrnaeste godine ženina života. Prva menstrualna krv

Označava da su bubrezi dosegli svoju punu snagu i sada su spremni za kondenziranje esencije.

Pojava prve Tian Gui ili Nebeske Vode označava svojevrsnu inicijaciju djevojčice u svijet mlade žene.

Od tog trenutka počinje se formirati do tada prazan meridijan u tijelu. Njega zovemo Chong Mai, a u nedostatku boljeg i egzaktnijeg prijevoda iskoristit ćemo naziv “Ocean Krvi”.

 

Tian gui generativna je suština koja čini muškarce i žene plodnima. Spominje se već u prvom poglavlju knjige Huang Di Nei Jing -Su Wen-a: “Kad djevojčica napuni 14 godina tada se pojavljuje Tian Gui, Ren Mai je prohodan, a Chong Mai se aktivira i puni krvlju. Dolaskom Tian Gui označava se prva menstruacija, te žena od tog trenutka može začeti. Za dječake “Kad je dječak navršio 16 godina, Qi Bubrega je dovoljno snažan, dolazi Tian Gui, sperma se otpušta, Yin i Yang su u harmoniji i on može oploditi.” Dakle, Tian Gui je suština koja omogućuje ženama da začmu, a muškarcima da oplođuju. Tian Gui je direktna manifestacija Jinga (Esencije) Bubrega.

 

Tian 天, što znači „Nebo“, ima dva aspekta: Pranebo i sadašnje nebo. Ono što je dano rođenjem je Pranebo. To uključuje ne samo pretke i nasljedne čimbenike, DNK i gene, već i astrološke i karmičke utjecaje. Ono što dolazi nakon rođenja je post-nebo ili sadašnje nebo. Ovaj termin označava naš sadašnji mehanizam koji kreiramo u ovoj realnosti: hrana i voda, zrak koji udišemo i fizičko i emocionalno okruženje u kojem živimo i koje stvaramo u našoj nutrini. Pranebo i sadašnje nebo uzajamno su ovisni: Pranebo nudi potencijale i postavlja ograničenja; Sadašnje nebo omogućava izražavanje tih potencijala. Pranebo je sjeme; Sadašnje nebo je cikličnost pet elemenata u nama i našem okruženju, što je ista stvar. Ono što je unutra nalazi se i vani.

Gui 癸 je posljednji od Deset zemaljskih grana (vidi post O nebeskim stablima i zemaljskim granama). Ono što je ovdje važno znati je da se Gui odnosi na element Vodu, točnije, na Yin vodu koja pripada organu Bubrega. Bubrezi su mjesto gdje se generira Životna Srž. Ono što život i jeste, neprestano rađanje i umiranje.

Tian Gui 天癸 može se prevesti kao “nebeska voda”. Izraz Tian Gui Shui 天癸 水, ili „voda Tian Gui“, koristi se za opisivanje sjemenskih i menstrualnih tekućina. Vodeni element povezan je s Bubrežnim organom, pa je u plodnosti (ili neplodnosti) najvažnija stvar razmatranje energije Bubrega.

 

Da bi se menstruacija pojavila i da se stvore uvjeti začeća, Bubrežni Qi mora biti bujan (koristim ovu riječ jer želim naglasiti važnost bujnosti Qi-a kojeg kao takvog ne možemo vidjeti golim okom, no njegova manifestacija se veoma jednostavno može vidjeti na punoći tijela žene), Ren Mai (Meridijan Začeća) mora slobodno teći, a Chong Mai (Ocean krvi) mora biti pun. S tog stajališta, menstruacija odgovara progresivnom punjenju maternice i njenom periodičnom pražnjenju, što podrazumijeva postojanje ciklusa, čija se pravilnost uspoređuje s onima Mjesečevih faza. U kineskoj tradicionalnoj medicini dijelimo ciklus na 4 faze:

 

Faza 1:  Menstruacija:

Ciklus započinje prvog dana, pojavom krvi. Razina estrogena i progesterona pada i dolazi do nekroze kompaktnih i spužvastih slojeva endometrija, bazalna temperatura opada i počinje menstruacija.

U tom razdoblju krv teče prema dolje i van tijela, a Maternica se prazni. Stoga je tijekom ove faze naglasak na slobodnom protoku krvi ili, na jeziku kineske medicine, naglasak stavljamo na Slobodan protok Qi-a i Krvi u organu Jetre. Iako u tijelu ima dovoljno krvi, ako njen tok nije protočan, u praksi vidimo produžene cikluse, količinski slabu menstruaciju, blokiranu menstruaciju ili dismenoreju (bolnu menstruaciju).

• Ženina tendencija: energija je usmjerena prema unutra, više sanjate. Preporučuje se odmorati više i provoditi vremena u samoći ili sa ljudima koje volite. Samo nježno vježbanje.
• Hrana: bogata i nutritivna hrana “na žlicu”, unos žitarica, mahunarki i korjenastog povrća.

 

Faza 2: Postmenstrualna, folikularna ili izmjenska faza:

Tijekom drugog tjedna, odnosno otprilike 5 do 7 dana nakon početka menstruacije, pražnjenje prestaje i krv se počinje nadopunjavati. Metabolizam se posvećuje proizvodnji i pretvaranju krvi kako bi se nadoknadio relativni manjak ili slabost Yina i same krvi. Budući da Krv i Yin imaju isti izvor, naglasak u ovoj fazi je obogaćivanje Yina za hranjenje i nadopunu Krvi.

Sa gledišta zapadne medicine, ovo odgovara folikularnoj fazi rasta, tada razina estrogena također raste pod utjecajem folikulskog podražaja (folikul stimulirajući hormon, FSH).  Faza traje oko 7 dana i najbolje je vrijeme za tonificiranje krvi i organa Jetre, Bubrega i Jinga/Esencije.

Terapeutske opcije: Tonificirati Yin i Krv u organima Jetre i Bubrega.

• Ženina tendencija: osjećamo se otvorenije, sretnije. Kreativnost je pojačana. Ovo doba ciklusa najbolje je za energično vježbanje, nove projekte i otvaranje ka vanjskom svijetu.
• Hrana: bogata proteinima preporučuje se za izgradnju Yina i krvi. Grahorice, riba, jaja i meso su dobar izbor. Kuhano lisnato zelje i školjke poput dagnji ili alge izvrsne su u ranom dijelu ove faze kako bismo ponovno mineralizirati tijelo nakon krvarenja.

 

Faza 3: Faza ovulacije:

Oko 14 dana nakon menstruacije, krv se potpuno nadomjestila u većini slučajeva. Slijedeći osnovni princip Yin-Yang teorije, kad Yin dostigne svoj maksimum pretvara se u Yang, što je u zapadnoj ginekologiji povezano s ovulacijom i povećanjem bazalne temperature koja je slijedi. Stoga, da bi došlo do ovulacije, Yin se mora transformirati u Yang, za što je prije svega potreban Yang-ov vlastiti impuls i toplina, tako da su u ovom segmentu grijanje i osnaživanje Yang-a izuzetno važni.

S druge strane, transformacija se može dogoditi samo ako mehanizmi Qi-a rade ispravno, za što je neophodan njegov slobodan protok, što ovisi o Qi-u Jetre. Dakle, ova faza ovisi i o Jetri, jer je za njezino provođenje potrebno da Qi i Krv slobodno teku. Traje 1 do 3 dana.

Terapijske mogućnosti: Poticanje ovulacije njegovanjem Bubrežne Esencije. Pogodno vrijeme za tonificiranje Jetre, Bubrega (Yin i Yang).

• Ženina tendencija: verbalne vještine su na vrhuncu, sa lakoćom izražavamo misli i osjećaje, i bavimo se kreativnim aktivnostima.
• Hrana: lakša hrana poput povrća, cjelovitih žitarica i ribe. Općenito, kineska medicina preporučuje izbjegavanje previše sirove hrane jer ima hladnu prirodu i može ju biti teško probaviti, ali ako jedete neku sirovu hranu zajedno s kuhanom hranom, to je uravnoteženije. Na primjer, napravite salatu sa kuhanom ciklom, cjelovitim žitaricama i bjelančevinama poput piletine ili ih zamjenite onim biljnima ukoliko ste vegetarijanac/vegan.

 

Faza 4: Luteinska ili predmenstrualna faza:

Yang Qi raste i Qi Jetre kreće u pripremu za menstruaciju. Corpus luteum raste i izlučuje progesterone i estrogen, a za njegovu funkciju potreban je luteinizirajući hormone hipofize (LH). Od 21. dana do pojave menstruacije, Qi Srca mora usmjeriti Krv prema maternici. Kako je Jetra ta koja nadzire i upravlja protokom, njena sposobnost poticanja Qi-ja na kretanje je od ključne važnosti kako bi njegov protok bio slobodan.

Ako je Qi Jetre blokiran ili ustajao, to može ometati njegovu tjelesnu protočnost, što dovodi do niza predmenstrualnih poremećaja, poput distenzije dojki, boli u donjem dijelu trbuha, nepravilnih ciklusa ili dismenoreje. Pored toga, ako je organ Slezene oslabljen (što je čest slučaj kada je Jetra dominantna), on možda neće zadržavati Krv, što može dovesti do prekomjerne ili preuranjene menstruacije. Zaključno, tijekom ove faze naglasak je na pravilnom usmjeravanju i jačanju Qi-ja.

• Ženina tendencija: osjećaj veće povučenosti, introspekcije, intuitivnog. Predmenstrualni simptomi kao što su razdražljivost ili plač poruke su vašeg tijela da usporite. Smanjite energično vježbanje, njegujete svoje tijelo, zapisujte svoje misli i osjećaje.
• Hrana: kuhana hrana pomaže podržati toplu, Yang energiju. Ponovo povećajte unos proteina, kuhano povrće, smeđu rižu.

 

Menstruacija je ženina intrinzična moć transformacije. Naše tijelo ima urođenu sposobnost da se čisti od otrova koje smo nakupile što vanjskim što unutarnjim utjecajima. Svaku riječ koju smo progutale i potisnule dolje, sve ono što nije isplivalo van isprat će Nebeska Voda. Ona potiče naša tijela na novo rađanje, osvještava našu moć (pro)kreacije.

Ono što vjerujemo kreiramo. A ono što se kreira iznutra i bez naše s(a)vjesnosti već se manifestiralo izvana. Prije no što krenemo rješavati vanjske simptome, molim vas da se zapitate što je to što me je bolilo, što je to što nisam raspetljala i pustila da leži unutra, na što sam odmahnula rukom a posadilo je svoju sjemenku u dubini kojoj ne prilazim.

Menstruacija boli jer smo “zaledile” neki djelić prošlosti u nama pa je on morao na neki način izaći kako bi naše tijelo moglo normalno funkcionirati. Ili, ako odemo dublje, kroz tu menstrualnu bol osvješteno možemo prolaziti kroz zaleđene memorije na koje smo zaljepile razno razne osjećaje. I to zaista jeste prekrasna prilika za cikličnu lunarnu transformaciju koju imamo. Ukoliko osvjestimo zahvalnost na toj prilici za podizanje naše (samo)svijesti na novi level, već smo korak bliže ka pokretanju prirodnog toka dinamizma.

 

Reference

https://en.wikibooks.org/wiki/Ba_Zi/Heavenly_Stems

https://en.m.wikipedia.org/wiki/Heavenly_Stems

https://ctext.org/dictionary.pl?if=en&id=337481

https://giovanni-maciocia.com/sexual-life-in-chinese-medicine/

https://lok-kwan.com/2014/01/11/the-concept-of-fertility-in-chinese-medicine-tian-gui-%E5%A4%A9%E7%99%B8/

http://www.mataifu.org/index.php?arxiu=fitxa_document&id=10237

https://www.nychi-acupuncture.com/blog/the-menstrual-cycle-according-to-traditional-chinese-medicine/

 

TCM za Žene

Gotovo pa sve žene su makar jednom u životu imale pojačan vaginalni icjedak zbog promjene u Ph-u rodnice uzrokovanih gljivicama, bakterijama ili hormonskim poremećajima.

U kineskoj medicine razlikujemo vrstu iscjetka prema boji, mirisu, konzistenciji.

Glavni patološki mehanizam koji stoji u osnovi abnormalnog vaginalnog iscjetka je Vlažnost koja utječe na Ren i Dai meridijane, na način da Dai gubi kontrolu a Ren slabi. Vlaga može biti egzogena ili endogena. Egzogena vlažnost je ona koja izvana ulazi u tijelo (tu je bitno klimatsko podneblje u kojem se nalazimo, doba godine, etc.). Endogena vlaga nastaje u tijelu, obično kada je Slezena oslabljena i nije u mogućnosti pravilno obavljati funkcije probave i transporta, ili kada je Bubreg oslabljen i ne može kontrolirati tekućinu u tijelu.

Bijeli icjedak ukazuje da je došlo do disbalansa  zbog Hladnoće koja se nastanila u tijelu. U TKM knjigama to je opisano kao “disbalans u Slezeni” i “disbalans u Bubrezima”.

 

Disbalans Slezene

Do disbalansa dolazi jer fali topline u meridijanu Slezene, hladnoća i vlaga tada preuzimaju postolje u Slezeni. Žene koje imaju navedeni sindrom često osjećaju da im je hladno, umorne su, imaju pojačan bijeli icjedak bez mirisa. Također im se smanjuje apetit i povećano je zadržavanje vode u nogama. Na jeziku vidimo bijeli pokrov, a sam mišić je blijed i natečen. Dešava se da Slezena nije u stanju obavljati svoju funkciju transporta i transformacije, ekstarktiranje esencije hrane i pića se ne može obaviti i staviti na raspolaganje za stvaranje krvi. Umjesto toga, neprobavljene namirnice se nakupljaju u tijelu i pretvaraju u Vlažnost koja teče nizvodno i ometa pravilan rad Ren i Dai meridijana.

Nekoliko situacija dovodi do disbalansa Slezene. Najčešće su nepravilna prehrana (prekomjerno konzumiranje hladnih namirnica koje pospješuju vlagu u tijelu, tu uključujem i salate na kojima mnoge žene žive), fizička iscrpljenost, emocionalna depresija.

Prehrana: kako bismo osnažili Yang u Slezeni preporuča se jesti neutralnu hranu i slatke namirnice koje zagrijavaju tijelo. Primjerice juha od teletine koja se kuha više sati, sufle, slatka jela koja uključuju kompot i griz, punjene paprika sa mesom i rižom. Krumpir, tikva, mrkva i komorač su vrsta povrća koja pripadaju elementu Zemlje.

Glavni simptomi: Iscjedak je obilan i konstantan, boja mu je bijela ili blijedo žuta, tekstura je ljepljiva i nema neugodan miris. Dodatni simptomi uključuju bljedilo lica, hladne udove, slabost, anoreksiju, proljev, edeme u stopalima. Jezik je blijed, sa bijelim gustim pokrovom. Puls je ravnomjeran, ali slab.

 

Disbalans Yanga u Bubrezima

Disbalans u Bubrezima se prepoznaje po iscjedku koji je povećan i teče u kapljicama cijeli dan, bezmirisan je, boja mu je svjetlo bijela. Žena osjeća umor, slabost i česte bolove u lumbalnom dijelu kralježnice. Također je prisutan osjećaj hladnoće, pogotovo u donjem djelu trbuha i u stopalima. Lice osobe je blijedo i izgleda umorno. Potonje je uvijek jasan znak duže slabosti u bubrezima. Ovaj disbalans je prisutan često u osoba koje se prekomjerno prepuštaju seksualnim aktivnostima ili kod žena koje su više puta rađale.

Prehrana: preporučuje se hrana koja zagrijava tijelo i tonificira Yang u Bubrezima. Treba smanjiti unos soli, mineralne vode i osvježavajućih pića. U ovom slučaju je adekvatnije prehranu bazirati na juhama, posebno sa teletinom, riba s povrćem, blago pikantni začini i drastično smanjenje sirovih namirnica. Jogurt i svježi sir moraju se u potpunosti izbjegavati, isto kao i krastavci, sirove rajčice.

Glavni simptomi: vaginalni iscjedak je bijelkasto proziran i tanak, obilan i curi tokom cijelog dana. Bolovi u struku i lumbalnom dijelu. Moguć osjećaj hladnoće u donjem dijelu trbuha. Urin je bistar i povećan, posebice noću. Izmet je mekan. Jezik blijed, s tankim bijelim pokrovom. Puls je dubok is por.

 

Disbalans Yina u Bubrezima

Glavni simptomi: Vaginalni iscjedak je crven i bijel, blago ljepljiv i bez neugodnog mirisa. U vulvi postoji osjećaj pečenja. Dodatni simptomi uključuju vrtoglavicu i zamagljen vid, ili potamnjelo lice (ne govorimo ovdje o tamnom licu zbog sunčanja), nesanicu uz slabi san ispunjen živim snovima, zatvor i taman urin. Jezik je crven, s oskudnim pokrovom. Puls je poput žice gitare i blago ubrzan.

 

Toplina i Vlaga

Vaginalni icjedak može biti uzrokovan nakupljanjem toksične toplinske vlage u tijelu. Nakon menstrualnog protoka ili porođaja, maternični kanali su prazni. U takvim okolnostima, uz nedostatak pravilne osobne higijene, život u hladnom i vlažnom okruženju, omogućuje Vlazi da uđe u tijelo. Ako se Vlaga akumulira i transformira u Toplinu, ona može ometati rad Ren i Dai meridijana, što dovodi do vaginalnog iscjetka, često žute boje. U nekim slučajevima, Vlaga i Vrućina u meridijanu Jetre struje nizvodno, što dovodi do pojačanog vaginalnog iscjetka.

Glavni simptomi: obilan vaginalni iscjedak. Boja je žuta ili je pomješana sa bijelom. Tekstura je ljepljiva. Miris je neugodan. U nekim slučajevima iscjedak je bijel, ali siraste teksturem a pojavljuje se i svrab vulve i oskudni tamni urin. Neke žene osjećaju stezanje u prsima, ljepljiva usta i smanjeni apetit. Druge imaju neodređene bolove u donjem dijelu trbuha. Pokrov na jeziku je obilan i žut. Puls je nježan i blago ubrzan.

Ukoliko vlaga i toplina struje prema dolje iz meridijana Jetre, s obilnim žutim ili žuto-zelenim iscjetkom koji je ljepljiv ili pjenast s neugodnim mirisom, prisutan je svrbež, vrtoglavica, zamagljen vid, gorak okus u ustima, suho grlo, nervosa, u tom slučaju je najbolje umiriti meridijan Jetre i eliminirati vlagu.

Toksična Vlaga je prisutna ukoliko osoba ima obilan iscjedak, crveno – bijele boje, tekstura je ljepljiva, ponekad gnojna. Miris je veoma neugodan. Dodatni simptomi uključuju bolove u donjem dijelu trbuha, nemir, suha usta, vrtoglavicu posebice u popodnevnim satima, smrdljiv i tvrd izmet, te oskudan taman urin. Jezik je crven, sa suhim žutim pokrovom. Puls je ubrzan.

Terapeut kineske medicine će prije svega utvrditi o kojem se disbalansu radi u svakom pojedinom slučaju, te na temelju anamneze odrediti protokol liječenja.

Osim korištenja akupunkturnih točaka, terapeut će često preporučiti biljnu mješavinu sastavljenu od biljaka iz kineskog vademekuma i utvrditi plan prehrane. Također se mogu koristiti i točke na uhu koje spadaju u aurikuloterapiju.

 

Akupresurom možete i same kod kuće ublažiti neke od simptoma. Predlažemo da probate točku Daimai (GB-26), Qihai (RN-6) i Sanyinjiao (SP-6).

Reference:

http://what-when-how.com/chinese-medicine/vaginal-discharge-common-gynecological-disorders-chinese-medicine/

Medicina Tradicional China para las Mujeres

https://giovanni-maciocia.com/damp-heat/

Fotografije preuzete sa Googleove tražilice, a pripadaju Atlasu anatomije i akupunkturnih točaka.

Naslovna fotografija preuzeta sa: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:C20_Chinese_medical_illustration_in_trad._style;_Hand_massage_Wellcome_L0039664. jpg

 

 

 

 

13 portala duhova 十三鬼穴

“Gui” -鬼 duh, duša umrloga, đavao

Duh ovdje označava utvaru koja ne posjeduje materijalni oblik no napada čovjeka u trenutcima slabosti, velike iscrpljenosti, deprivacije hranjivih tvari, i tome slično. Ona može napasti i u noći, te poput Inkubusa ili Sukubusa penetrirati u čovjeka te ga zaposjesti.

Dolaskom modernije ere i Zapadnjačkog vala ovih 13 točaka se više nisu koristile u egzorcističke svrhe već za mentalne bolesti (šizofrenija, psihoza, epilepsija, itd.). Time su, naravno, izgubile na magičnosti transformacije koja se dešava u “zaposjednutoj osobi”.

Moramo napomenuti kako akupunkter ovdje igra šamansku ulogu kanalizatora transformacije koja se, deritualizacijom i dolaskom modern ere, u zapadnom svijetu gotovo pa gubi.

No, eto malo dokaza da se o mentalnim bolestima znalo još prije 2000 godina:

Huang Di Nei Jing;8. knjiga; 30 poglavlje

“Žuti car: Odlično! Kada je mentalna bolest ozbiljna, osoba svlači svu svoju odjeću i trči uokolo gola, penje se na visoka mjesta, pjeva glasno, niti ne jede tokom više dana. Kako to da se ti ljudi mogu penjati na vrhove kuća i na visoka mjesta kada normalni ljudito ne mogu?”

Chi bo: 4 ekstremiteta su produžetci više Yangova. Kada je Yang u ne kontroliranom porastu, 4 ekstremiteta su veoma snažna. Zbog toga se ti ljudi mogu penjati na visoka mjesta.

Žuti car: Zbog čega osoba skida svoju odjeću i trči uokolo gola?

Chi bo: Zato što je velika vrućina zarobljena u tijelu, te osoba skida odjeću i trči gola.”

Nan Jing razlučuje dvije vrste mentalnih bolesti:

Cong – kada je Yang u porastu/u ekscesu

Dian – kada je Yin u porastu

Kasniji autori pojašnjavaju :

“Dian poremećaj se prepoznaje po prekomjernoj sreći, blaženstvu; dok Cong poremećaj prati velika ljutnja i agresija. Većina takvih poremećaja se pojavljuju zbog akumulirane vlage u prostoru izmedu prsa i Srca.”

“Cong poremećaj se pojavljuje zbog akumulirane Vatre, ili neispunjenih očekivanja, ili nakupljenim brigama koje se čine nerješivima, ljutnjom koja se ne zna usmjeriti te vodi do stagnacije Qi-a u Jetri i Žučnom mjehuru. A sve to vodi ka borbi između Nedominirane Vatre i elementa Drva.”

Faktor Vlage/Fleme igra važnu ulogu u mentalnim bolestima. Možda je zato Sun Simiao koristio tehniku kauterizacije tocaka. Tehnika vatrene igle koja se ubada u određenu točku, i u istom trenutku izvlači iz kože.

Smatramo da se ove točke mogu veoma efikasno upotrebljavati u ritualnim praksama, te se time potencira unutarnja transformacija pojedinca. Sam ritual ima za zadatak u korijenu preobraziti duh i pripremiti ga za novu razinu postojanja.

Akupunkturom pomažemo duhu ponovno uspostaviti njegovo prirodno kretanje, što bi značilo da duh usmjeravamo ka kružnom protjecanju kroz svih 5 godišnjih doba (kad govorim o godišnjim dobima uvijek se referiram i na 5 parova organa, i na 5 vanjskih/nebeskih promjena. Što je na nebu to je i na zemlji, a čovjek je u sredini.)

Sun Simiao živio je u razdoblju 581-681 godine. Posthumno je dobio titulu “Kralja biljne medicine”. Prenosi se da je do svoje dvadesete godine usavršio i zapamtio napamet sve klasike kineske medicine.

On je prije svega bio izvrsni liječnik i alkemičar. Njegovi najpoznatiji spisi su 30 svezaka „Tisuću zlatnih recepata ”(Esencijalne formule za hitne slučajeve koje vrijede tisuću komada zlata)“. Sadržavala je narodne lijekove i uključivala je reference na mistične i magične prakse i egzorcizme, 32 lijeka za koja se smatra da mogu biti uspješni protiv demona i 13 točaka duhova, o kojima ćemo detaljnije niže u tekstu. Ova se knjiga smatra medicinskim remek-djelom i vjeruje se da je sastav svih medicinskih tekstova prije dinastije Tang.

 

Poema o duhovnim točkama

• 男從左起針,女從右起針
• Kada tretiramo muškarce, zabadamo igle prvo u lijevu stranu tijela, dok kod žena započinjemo sa desnom stranom tijela.
• 第一針人中，名鬼宮 從左邊下針右邊出
• Prva točka se zove Ren Zhong ili Gui Gong. Pristupamo točki sa lijeve strane, no zabadamo iglu i vadimo ju sa desne strane.
• 第二針手大指爪甲下，名鬼信 入肉三分
• Tik uz ugao palčanog nokta se nalazi druga točka koju zovemo Gui Xin. Zabadamo točku do dubine od 3 Fena (mjerna jedinica u akupunkturi – 1 Cun je 10 Fena)
• 第三針足大指爪甲下，名鬼壘 入肉二分
• Treća točka se nalazi uz palčani nokat noge, znana kao Gui Lei, koju možemo zabosti do dubine od 2 Fena.
• 第四針掌後橫紋，名鬼心 入半寸（即太淵穴也）
• Četvrta točka meridijana nalazi se na liniji na dnu dlana (nabora zgloba). Poznata je kao Gui Xin i možemo ju ubosti do pola Cuna.
• 第五針外踝下白肉際足太陽，名鬼路 火針七鋥，鋥三下(即申脈穴也)
• Peta meridijanska točka nalazi se na granici bijele kože i pripada nožnom Taiyang meridijanu (meridijan Mjehura). Trebali bismo koristiti vatrenu iglu sa sedam brzih uboda do dubine od 3 Fen.
• 第六針大椎上入髮際一寸，名鬼枕。火針七鋥，鋥三下
• Šesta točka je na leđima iznad Da Zhui točke. Ulazi 1 Cun od ruba kose i poznata je kao Gui Zhen. Trebali bismo vatrenom iglom ubosti 7 puta do dubine od 3 Fena.
• 第七針耳前髮際宛宛中耳垂下五分，名鬼床 火針七鋥，鋥三下
• Sedma točka se nalazi ispred uha tik uz rub kose, 5 Fena ispod ušnog režnja. Znana je pod imenom Gui Chuang, te ju treba ubosti 7 puta vatrenom iglom do dubine od 3 Fena (Imajte na umu da je u moderno doba ta točka promijenjena u točku St6)
• 第八針承漿，名鬼市 從左出右
• Osma točka se zove Gui Shi. Pristupamo sa lijeve strane, no ubadamo iglu sa desne.
• 第九針手橫紋上三寸兩筋間，名鬼窟（即勞宮穴也）
• Deveta točka meridijana je tri Cuna iznad nabora zgloba između dviju tetiva. Zove se Gui Ku (također se koristi tehnika brzog ubadanja).
• 第十針直鼻上入髮際一寸，名鬼堂。火針七鋥，鋥三下（即上星穴也）
• Deseta točka meridijana se lokalizira na direktnoj liniji koja se diže iznad sredine nosa 1 Cun u vlasište, zove se Gui Tang. Trebali bismo koristiti tehniku vatrene igle i ubosti ju 7 puta.
• 第十一針陰下縫，灸三壯，女人即玉門頭，名鬼藏
• Jedanaesta točka nalazi se na spoju između genitalija i anusa. Zove se Gui Cang. Ovdje bismo trebali sagorjeti tri kuglice mokse.
• 第十二針尺澤橫紋外頭接白肉際，名鬼臣 火針七鋥，鋥三下（此即曲池）
• Dvanaesta točka je mjesto gdje se horizontalna linija Chi Ze podudara s linijom bijele kože. Ta se točka zove Gui Chen i trebali bismo je iglom brzo ubosti sedam puta do dubine od 3 Fena.
• 第十三針舌頭一寸，當舌中下縫，刺貫出舌上，名鬼封 仍以一板橫口吻，安針頭，令舌不得動
• Trinaesta točka meridijana je 1 Cun ispod korjena jezika. Nalazi se u sredini donje strane jezika. Umetnite iglu prema gore sve dok se ne nazire njen vršak na prednjoj strani. Ta se točka zove Gui Feng. Drugu iglu treba staviti u usta kako bi se zaustavilo pokretanje jezika.
• 已前若是手足皆相對，針兩穴 若是孤穴，即單針之
• U slučaju da se točke nalaze na ekstremitetima, ubadamo obje strane. Kada se radi o samo jednoj točki, jednostavno se punktira samo ona.

Četiri Trojstva predstavljaju progresiju manije, od prvoga stadija gdje se osoba ne osjeća kao da je sva svoja,  pa sve do stadija kada se osoba ponaša u potpunom neskladu sa svojim karakterom. Kasnije osoba postaje opsjednuta, povučena i kontrolirana tim osjećajima. Dok duh preuzima zdravlje i tijelo osobe ona pati, a pravi duh (Shen) odstupa.

Detaljnije o točkama i trijadama:

Prva Trijada – se koristi u trenutku kada se sluz/vlaga tek pojavila, karakteristična po prvim znacima psihičke disfunkcije i dezorijentiranosti u okolini.

1. Du 26 (Palača Duha) Gui Gong 鬼宮

Povezano s nasljeđivanjem – genetikom koju vučemo od predaka, kao i s ljudskim nasljeđem: Koristi se za neprimjeren, spontani smijeh ili plač; epilepsiju; umor

Ta je točka navedena za manijakalno ponašanje, depresiju, suicidne sklonosti, opsesije i strahove kojima je uzrok zaposjednutost zlobnih duhova. To je ujedno i točka namijenjena istjerivanju duhova koji uzrokuju noćnu paralizu i demone koji vas progone u snu i u javi. Ako osoba može čuti demone kako govore u njeno uho, tada je ta točka od posebne važnosti.

2. Lu 11 (Vjera u Duh) Gui Xin 鬼信

Povezan sa vanjskim svijetom (poslovni poduhvati i interakcija sa okolinom)

Ova se točka koristi za histerično ponašanje, dezorijentaciju i obsjednuto hodanje danju i noću. Ako je duh uzrokovao udaljavanje osobe od svoje prave esencije, tada je ta točka bila naznačena.

3. Sp 1 (Bedem Duha) Gui Lei 鬼壘

Povezana sa elementom Zemlje, vlastitim tijelom. Koristi se kada se osoba osjeća dezorijentirano u svijetu. Ova je točka bila naznačena za duhove koji su tjerali osobu da viče i bunca na ulici, kao i duhove koji su budili osobu iz sna i demone koji su uzrokovali manijakalne ispade. Psihoze s bijesom i agresijom također su ovdje naznačene.

Druga Trijada – Na ovoj razini životni stavovi postaju nefleksibilni, a osoba reagira bez pravca i smjera kretanja i mišljenja.

4. P 7 (Srce duha )Gui Xin 鬼心

Točka koja je povezana sa intenzivnom žudnjom za materijalnim predmetima. Predstavlja element Zemlje u Vatri, što bi značilo da se koristi kada Vlaga/Sluz napadaju Srce uzrokujući: naizmjenične i učestale izmjene smjeha i plača – smatra se da je razjareni duh zaposjeo Pericardium (srčani omotač), te pokušava ući u srce. Osoba ima histerične napadaje i učestale promjene raspoloženja.

5. Bl 62 (Put Duha) Gui Lu 鬼路

Točka preispituje način na koji se osoba snalazi u vanjskom svijetu i komunicira sa drugima. U ovoj fazi osoba se već ponaša i razmišlja poput duha. Duhovi koji vode ponašanju epileptičkog tipa tretiraju se s ovom točkom. Oni često dolaze s osjećajem topline i snažnim naletima energije koje se kreću po tijelu te uzrokuju depresiju i pogoršanje stanja.

6. Du 16 (Jastuk Duha) Gui Zhen 鬼枕

Ovo se točka koristi za duhove koji nošeni snažnim vjetrom penetriraju u mozak osobe. U klasičnoj misli snažni su vjetrovi nosili zle duhove i mogućnost posjedovanja u vrijeme kada je vjetar puhao bila je jača. U tim je slučajevima rano liječenje napadačkih duhova provedeno s Gui Zhen-om. Koristi se kod gubitka glasa, glavobolje, te zategnute vilice.

Treća trijada – Na ovoj razini najčešće posustaju alkoholičari i ovisnici o drogama. Vjeruje se kako oni upotrebljavaju adiktivne supstance kako bi raspirili unutarnju Vatru.

7. St 6 (Krevet Duha) Gui Chuang 鬼床

Suočava se sa sposobnošću prihvaćanja patnje, bez njena ignoriranja. Točka se nalazi na čeljusti – sposobnost da se nešto “prožvače”. Duhovi koji zaposjedaju um, sprečavaju jasno razmišljanje i govor, tretiraju se s ovom točkom. To je također točka koja se koristi kada duh blokira pokrete lica (paraliza lica). Postojalo je vjerovanje da snažni duhovi mogu pokazati svoja lica na licima svojih žrtava i ovo je bila jedna takva točka „čišćenja“ tih stvorenja!

8. Ren 24 (Tržnica Duhova) Gui Shi 鬼市

Sposobnost da se cijeni svoje vlastite resurse – osobni Yin. U ovoj fazi Duh ispija Yin čovjeka.

Ova točka rješava bolesti koje iscrpljuju organizam, gdje tijelo vidno mršavi i propada. Ova je točka namijenjena duhovima koji uzrokuju depresiju, melankolično ponašanje i samoubilačke misli. Ako postoji devijacija lica i posebno usta, tada je naznačena ta točka.

9. P8 (Pećina Duhova) Gui Ku 鬼窟

U ovoj fazi osoba više ne zna tko je ona sama, jednim dijelom zato što ne prihvaća svoju suptilniju Yin stranu. Kreću paranoični ispadi i povećana autodestruktivnost. Ako duh izaziva konvulzije i grčeve popraćene sa potpunom svješću, onda se može koristiti ova točka. No ukoliko ne postoji svjesnost dok traje napad, bolje je koristiti točku Gui Lu.

Četvrta trijada

10. Du 23 (Dvorana Duhova) Gui Tang 鬼堂

Ovo je točka koja ima direktan pristup hipofizi (glavnoj žlijezdi). Duhovi koji uzrokuju glavobolju, oštru bol u sredini mozga, prekomjerno lučenje suza i jake promjene raspoloženja tretiraju se s ovom točkom. Može se koristiti i u slučaju Alzheimerove bolesti.

11. Ren 1 (Očuvanje Duha) Gui Cang 鬼藏

U ovom je stadiju Duh potpuno iscrpio Yin. Duhovi koji preplavljuju svijest osobe tretiraju se s ovom točkom. Također se koristi za buđenje iz kome. U slučaju žena, postojala je posebno grozna vrsta duhova za koje se govorilo da dolaze tokom noći i seksualno zlostavljaju svoje žrtve. Ova se točka koristila (zajedno sa Si Shen Chong) kako bi se prekinula povezanost ovih duhova sa žrtvom.

12. LI 11 (Duh Službenik) Gui Chen 鬼臣

U ovom trenutku više nema komunikacije s vanjskim svijetom – koma. Točka se koristi za protjerivanje Duhova koji uzrokuju poremećaje Shena, a osobnost se mjenja (kao u bipolarnom poremećaju). Primjenjuje se i kod osoba koje su bile napadnute od duhova zazivanih u grupnim ritualima i sektaškim grupama.

13. Yin Tang (Treće oko/ Vjetar Duha) Gui Feng 鬼風

Ova točka povezana je sa prosvjetljenjem. Koristi se u tretiranju šizofrenije.

Koristila se kao glavna točka istjerivanja najsnažnijih duhova.

Sun Simiao naznačuje da je tretman “13 Portala Duhova” alkemičarski obred. Alkemijska kineska medicina je ritualna vrsta medicine koja uključuje pjevanje molitava i izvođenje muzike. Muzika je po prirodi vibracijska, a njenim korištenjem u obredu može se prekinuti emocionalne obrasce koji nisu svojski intrinzičnoj prirodi pojedinca.  Uz to, emocionalna komponenta izvođenja glazbe tijekom obreda djeluje kao katalizator starih trauma i pomaže u njihovu otpuštanju.

Reference:

http://www.scholarsage.com/ghostly-points/

https://issuu.com/kylepowderly/docs/the_song_of_the_thirteen_ghost_points_by_hung_pui_

https://ctext.org/dictionary.pl?if=en&char=%E4%BF%A1

https://www.igormicunovic.com/wp-content/uploads/2018/09/13-GHOST-POINTS.pdf

https://www.youtube.com/watch?v=1YT587UNE7w

Naslovna fotografija preuzeta sa:

https://confuciomag.com/sun-simiao-montana-yaowang

 

 

 

5 ELEMENATA U KINESKOJ MEDICINI

Pet elemenata predstavljaju pet razlicitih faza Vitalne Energije (Qi). Kako bi ih bolje razumjeli, koristimo 5 simbola prirodnih elemenata:

Vatra – Zemlja – Metal – Voda – Drvo

Svaki od njih predstavlja kretanje,

Svaki predstavlja jednu od promjena Qia.

Znaj da svaki element ima svoj organ.

Kineska medicina se bazira na konceptu “ravnoteze Qia”; vjeruje se da ta Vitalna Energija protjece tijelom, regulirajuci tako nase emocionalno, mentalno, spiritualno i fizicko stanje.

Osnovne karakteristike i klasifikacija pet elemenata

ELEMENT	YIN/YANG ORGANI	BOJA	OKUS	OSJETILNI ORGAN	EMOCIJA	DIO TIJELA	KLIMA/GODISNJE DOBA
Drvo	Jetra/zucni mjehur	Zelena	Kiseli	Oci	Ljutnja	Tetive	Vjetar/Proljece
Vatra	Srce/tanko crijevo	Crvena	Ljuti	Jezik	Sreca	Puls	Toplina/Ljeto
Zemlja	Slezena/zeludac	Zuta	Slatki	Usta	Briga	Misici	Vlaga/Kraj ljeta
Metal	Pluca/debelo crijevo	Bijela	Jedak	Nos	Tuga	Koza	Suhoca/Jesen
Voda	Bubrezi/mokracni mjehur	Crna	Slani	Usi	Strah	Kosti	Hladnoca/Zima

Kako svaki element ima svoj vladajuci organ i ostale specificne karakteristike, vodeci se tablicom mozemo dobiti siri uvid u simptome pacijenta. Kao na primjer, osobe koje potiskuju ljutnju nekada imaju problema s tikovima u ocima, ili kakve druge simptome vezane za oci, takodjer pasat ce im kiseli okus hrane (npr. ocat, limun…). Ponekad, ako je jetra otecena ili ne otpusta toksine, zelena boja dominira na kozi, te osoba ima gorkasto kiseli okus u ustima. Ili, osobe koje imaju problema s kozom, tipo ekcemi, lisaji, prhut, mozemo povezati s organom pluca. Sukladno time, osobe koje pate od problema s kostima vrlo vjerojatno ce imati problema s bubrezima i mokracnim mjehurom (najcesce starije osobe), slabije ce cuti i bit ce zimogrozni.

Ciklusi stvaranja i kontrole

Ciklus stvaranja sheng	Ciklus kontrole ke
Drvo hrani vatru	Drvo kontrolira zemlju
Vatra stvara zemlju	Zemlja kontrolira vodu
Zemlja stvara metal	Voda kontrolira vatru
Metal hrani vodu	Vatra kontrolira metal
Voda hrani drvo	Metal kontrolira drvo

Bas kao sto drvom raspirujemo vatru, vodom zalijevamo drvo, tako i metalom (sjekirom) rezemo drvo, ili vodom gasimo vatru. Ovaj sistem, ne samo sto je logican, vec nam i objasnjava kako se kontroliraju ili nadopunjuju organi u ljudskom tijelu. Uz to, ovi ciklusi se povezuju s tehnikom akupunkture koja se bazira na principu majka-sin. Sto bi znacilo, da ako primjerice osoba ima problema s jetrom (drvo), onda se osnazuje element vode (bubrezi/mokracni mjehur)- majke, kako bi hranila sina.

Postoje jos dva ciklusa koja nam ukazuju na neuravnotezenost u organizmu. Prvi se zove cheng i ukazuje nam na pretjeranu aktivnost elemenata, ili pretjeranu kontrolu nad podredjenim organom. Npr. Voda moze u potpunosti ugasiti Vatru, ili Zemlja moze u potpunosti upiti Vodu. U drugom ciklusu, wu, snage su zamijenjene; podredjeni organ vraca kontrolnu silu, koju je stvorio dominantni organ. Npr. Umjesto da Voda ugasi Vatru, Vatra unistava Vodu, i tako redom.

Prema kineskoj medicini, svatko od nas ima urodjenu konstituciju i temperament, sto je rezultat spajanja pet elemenata (vidi Ba Zi horoskop). Svatko od nas posjeduje vise ili manje karakteristika jednog od elemenata. Ako ne naucimo balansirati te elemente, to ce odrediti bolesti kojima smo, po prirodi, skloniji.

“Onaj koji pobijedi druge je jak; Onaj koji pobijedi sebe je moćan!” (Lao tze: Dao De King)

KINESKI BIOLOŠKI SAT

Kineski bioloski sat predstavlja dnevni ciklus izmjene yina y yanga. Yang se budi izlaskom sunca, svoj vrhunac dostize u podne, te nakon toga njegova moc pocinje slabiti. Kada sunce zapadne, yin izlazi na povrsinu, svoj vrhunac dostize u pola noci i potom se postepeno povlaci, sve do ponovnog izlaska yanga. Taj prirodan proces ne predstavlja samo ciklus jednog dana, vec i ciklus cijelog ljudskog zivota; takodjer, ciklus jednog mjeseca i godine. S druge strane, povlacenje yin ili yanga ne znaci da oni potpuno nestaju i nemaju nikakav utjecaj, vec samo znaci da miruju u unutruasnjosti, ispod zemlje (u covjekovom tijelu zemlja predstavlja organe zeluca i slezene).

Vjeruje se da je svemir nastao spajanjem 5 elemenata – voda, drvo, vatra, zemlja i metal – svaki od tih elemenata je usko povezan s covjekovim tijelom i sa bioloskim satom organa (o elementima vise u sljedecem clanku). Bas kao i yin i yang, kao i neprekidan ciklus 5 elemenata, tako se izmjenjuje ciklus ljudskih organa. Qi, energija, koja putuje tijelom poput krvi, prolazi organima ovisno o dobu dana (ali i godisnjim dobima), i u svakom dostize svoj vrhunac. Svaki vrhunac traje 2 sata; dakle Qi se zadrzava u pojedinom organu dva sata – zbrajanjem dobijamo dnevni ciklus vladavine 12 organa.

U diagnozi, lijecnik kineske medicine uvijek pita za doba dana u kojem se manifestiraju simptomi, pomocu toga moze uvidjeti do kojih organa energija ne dolazi ili u kojima se energija previse nakuplja. Stoga je veoma bitno pratiti nas bioloski sat: vrijeme kada se budimo, kada osjecamo umor, u koje doba dana imamo puno energije, ako se budimo tokom noci – uvidjeti u koliko sati, itd.

Uz to, u kineskoj tradicionalnoj medicini, cesto se koriste tocke (povezane s odredjenim organom) koje su otvorene u ciklusima od dva sata. Takva tehnika pomaze usmjeriti energiju ka svom prirodnom toku, i time rjesava bitnije simptome bolesti.

Vrijeme	Maksimalna energija	Organ	Element
3-5 a.m.	4 a.m.	Pluca	Metal
5-7 a.m.	6 a.m.	Debleo crijevo	Metal
7-9 a.m.	8 a.m.	Zeludac	Zemlja
9-11 a.m.	10 a.m.	Slezena	Zemlja
11-1 p.m.	12 popodne	Srce	Vatra
1-3 p.m.	2 p.m.	Tanko crijevo	Vatra
3-5 p.m.	4 p.m.	Mokracni mjehur	Voda
5-7 p.m.	6 p.m.	Bubrezi	Voda
7-9 p.m.	8 p.m.	Srcani omotac/Pericardijum	Vatra
9-11 p.m.	10 p.m.	Trostruki grijac	Vatra
11-1 a.m.	12 polnoci	Zucni mjehur	Drvo
1-3 a.m.	2 a.m.	Jetra	Drvo

Kako pratiti dnevni ciklus?

5-7 ujutro – Debelo crijevo – Ispijanjem vode pokrecemo evakuaciju crijeva, oslobadjajuci mjesto za novi unos hrane. Debelo crijevo izbacuje toksine nakupljene tokom noci. Debelo crijevo predstavlja nasu sposobnost „otpustanja stvari“, kako u fizickom tako i u emocionalnom smislu. Simptomi slabijeg rada debelog crijeva ukljucuju: zatvor, tvrda stolica, osip.

7-9 ujutro – Zeludac – Zelucana energija je na vrhuncu, stoga je uputno doruckovati obilno kako bi poboljsali probavljanje. Ako zeludac nije izbalansiran, pojavljuju se simptomi kao: zgaravica, gastritis, cir na zelucu i los zadah.

9-11 ujutro – Slezena – Enzimi slezene nastavljaju probavni proces. Energija ugljikohidrata je sada na raspolaganju. Namirnice koje pomazu balansirati slezenu su cimet, datulje, leca. Simptomi losijeg rada slezene su : tekuca stolica, nadutost nakon jela, zelja za slatkim, slabija energija.

11- 13 popodne – Srce – Hranjive tvari ulaze u krvotok. Srce pumpa hranjive tvari kroz sustav i prima potrebne lipide (organske spojeve). U ovo vrijeme najbolje je uzeti predah, nakon rucka. Toplina nije povoljna za srce, stoga je najbolje izbjegavati kavu, stres, intenzivne vjezbe, i bilo kakvu aktivnost koja povecava krvni tlak, u ovo vrijeme. Simptomi losijeg rada srca su: palpitacije, nedostatak daha, hladni dlanovi i stopala, nesanica.

13-15 popodne – Tanko crijevo – Hrana zahtjeva duzi proces probavljanja. Proteini su zavrsili svoj digestivni proces. Ako tijekom dana niste unesli dovoljno tekucine, vrlo je vjerojatno da cete se imati osjecaj dehidracije u ovo vrijeme. Kada rad tankog crijeva nije izbalansiran pojavljuju se simptomi poput: cir na dvanaesniku, nadutost s povracanjem i plinovima.

15-17 popodne – Mokracni mjehur – Metabolicki otpad (dorucka) se otpusta, ostavljajuci prostor za filtraciju u bubrezima. Kada rad mokracnog mjehura nije izbalansiran mogu se pojaviti simptomi kao: osjecaj pecenja prilikom mokrenja, gljivicne infekcije, ili inkontinencija mokrace.

17-19 popodne- Bubrezi – Filtriraju krv (oni odlucuju sto ce tijelo zadrzati, te sto odbaciti), odrzavaju kemijski balans krvi baziran na dnevnom unosu hrane. Simptomi loseg rada bubrega su: smanjen libido, otezana erekcija, bolovi u donjem dijelu ledja, preuranjeno otpadanje i sijedjenje kose.

19-21 navecer – Perikardijum/ Osrcje – Nutrijenti ulaze u kapilare (stanicne nakupine) i u pojedinacne limfne stanice. Simptomi loseg rada perikardijuma uljkucuju: nervoza, osjecaj izgubljenosti, otezano disanje, osjecaj tezine u prsima.

21-23 navecer –Trostruki grijac – San Jiao – Endokrini sustav prilagodjava homeostazu tijela na temelju nadopune elektrolita i enzima. U ovo vrijeme preporujuce se otici na pocinak. Zimi nesto ranije, a ljeti malo kasnije. Trostruki grijac ne predstavlja organ, vec dijelove tijela. Gornji grijac obuhvaca glavu, pluca i ruke, srednji grijac obuhvaca zeludac i slezenu, dok donji grijac obuhvaca reproduktivne organe i crijeva.

23-1 navecer – Zucni mjehur – Zapocinje ciscenje cijelog tkiva, procesira kolesterol, poboljsava funkciju mozga. Zucni mjehur se povezuje sa samopostovanjem i donosenjem odluka. Ako u ovo doba jos niste u krevetu, moguce je da cete tijekom vremena osjetiti simptome kao: slabo samopouzdanje, lose prosudijvanje, ili otezano probavljanje masti – sto dovodi do pretilosti.

1-3 ujutro – Jetra – Njena funkcija je skladistiti krv za menstruaciju i obsrba energije tijekom dana. Ako u ovo vrijeme ne spavate, vrlo brzo cete postati anemicni, pogotovo ako ste zena (zbog menstrualne krvi). Jetra je povezana s ljutnjom. Ako se budite u ovo vrijeme, tokom noci, vrlo je vjerojatno da potiskujete bijes u sebi, ili patite od dugogodisnje ogorcenosti. Simptomi loseg rada jetre su: anemija, neredovita menstruacija, kronicni umor, glavobolje.

5-7 ujutro – Pluca – Disanje, opskrba kisikom, izbacivanje otpadnih plinova. Povezana je s tugom. Moguce je da se budite u ovo vrijeme jer potiskujete tugu i zalost. Los rad pluca dovodi do simptoma kao: ucestalo zijevanje, kasalj, astma, lako obolijevanje.

TAOIZAM I SVETA ŽENSTVENOST (ČLANAK TERESE RODRIQUEZ)

Danas vam donosimo clanak Terese Rodriguez, voditeljice plesne skole „Tao de la danza“, objavnjen na njenom blogu ali i u 142. broju magazina „Verdemente“. Clanak mozete procitati u izvornom obliku, na spanjolskom jeziku, klikom na link: http://taodanza.com/2014/02/27/taoismo-y-feminidad-sagrada/

 

Fotografija Andree Brito, izvadjena sa bloga: http://taomujer.blogspot.com.es/2011/06/una-con-todo.html

 

„Deset tisuca bica, pod Nebom, radjaju se iz jednoga. Jedno bice rodi se iz ne-bica.“ (Tao te king, 40. Poglavlje)

Poznajes li sustinu zenstvenosti? Mozes li se prepustiti svojim osjecajima, uzivajuci u prirodi svoga tijela? Pleses li zaista iz dubine svog srca? U ovom clanku predlazemo kratko putovanje kroz kvalitete povezane s taoistickom vizijom yina i zenstvenog nacina postojanja.

Zbog svoje urodjene prirode stvaranja zivota, taoizam kaze da se zena moze povezati sa tajnom koja spaja i rastvara vitalnost duse u ljudskom tijelu i u svemiru. Takodjer, kaze da smo svi dio jednog univerzalnog daha, te da mozemo dostici realizaciju kroz svjesno zivljenje tog jedinstva i kroz pridrzavanje univerzalnih zakona koji upravljaju stalnim transformacijama yina i yanga u dvojnom svijetu.

Gledano s taoisticke perspektive, kroz yin y yang, muskarci i zene izrazavaju medjusobno suprotne i komplementarne iskonske vrijednosti. Na primjer, kaze se da je muska sustina, yang, orijentirana prema akciji, cvrstoci, ostrini, tvrdoci, usmjerenoj svijesti, razumu, penetriranju, brzini, logici, ravnim linijama, konkurentnosti, itd. Zenstvena sustina, yin, se odnosi na ne-akciju, fleksibilnost, obline, glatkocu, dualnost svijesti, intuiciju, otvaranje-zatvaranje, sporost, simboliku, cirkularnost, suradnju, itd.

Svaki sadrzi u sebi dio suprotnog i njihov ples se spaja u stvarnosi Jednoga. Iako je primarna orijentacija, muskaraca i zena, potpuno suprotna, moguce je razviti suptilnu i neutralnu ravnotezu unutar sebe i u odnosu sa svojom suprotnoscu. Nesto slicno se odvija u mehanizmu mozga, izmedju lijeve i desne polutke. Obje pronalaze nacin ujedinjenja kroz svoje razlicitosti, kako bi osigurale normalne funkcije mozga. U samom centru izmedju dvije polutke, kao i u osi svake suprotnosti, postoji jedna suptilna, postojana tocka; jedna tocka ujedinjenja koja pruza mogucnost skladnog saveza. U taoizmu, ova prazna tocka koja ostaje postojana i uravnotezena, usred stalnog kretanja yina i yanga, otvara vrata u tajni svijet, put kojega se dolazi do jedinstvene stvarnosti bica, do ujedinjenja svijesti. Kako je i spomenuto u „Tao te kingu“, jednom od najvaznijih djela taoizma, covjek treba postici ravnotezu yina i yanga u sebi, i koristiti kvalitete yina kako bi dostigao potpunu realizaciju Taa.

Medjutim, zena u drevnoj, ali i u modernoj, Kini bori se sa slicnim poteskocama kao i zapadna zena; snazna socijalna orijentacija prema muskim vrijednostima koja joj je nametnula potcinjenu, ogranicenu ulogu. Njena sloboda izrazavanja se ogranicavala vise ili manje suptilno, a ponekad i veoma nasilno, cak i po cijenu zivota. Srecom, takve socijalne vrijednosti sve vise gube na tezini. Zelimo li stvoriti uravnotezeno drustvo, zadaca je oba spola razbiti ogranicenja koja odredjuju vise i nize polozaje spolova.

Takva neuravnotezenost, zbog razlicitih razloga, urodila je potpunim ili djelomicnim negiranjem pristupa zeni u spritualne spoznaje doktrina poput budizma i samog taoizma. Kako i objasnjava Vicky Mackenzie u svojem djelu „Spilja u snijegu“, o budistickoj redovnici Tenzin Palmo, zene se nije poducavalo kao muskarce i negirala su im se ucenja najvisih spoznaja. Isto tako, ucenice su raspolagale s vrlo sturim informacijama o zenama koje su postigle prosvjetljenje, a jos je i manje informacija bilo o fizioloskim, emocionalnim ili spiritualnim promjenama usko povezanih s transformacijama koje se odvijaju u ljudskom tijelu, na emocionalnom i iskustvenom planu.

Ipak, do danasnjeg dana, ocuvala su se djela o zenskoj taoistickoj alkemiji, koja su prevedena na razne svjetske jezike, i o kojima se moze produbiti znanje pod vodstvom kvalitetne uciteljice i pomocu metoda Qigonga koje su stvorene za zene. Potonje su bile testirane u bolnickim institutima, i s gledista Kineske Tradicionalne Medicine mogu pomoci u uravnotezenju nase prirode i voditi nas kroz sve zivotne faze. Sagledamo li zensko tijelo, yin je energetska i fizioloska pocetna tocka, razlicita od muskog yanga. Razlicit je i nacin ishrane, razvoja, emocija i voljenja.

U ljudskom tijelu, spremnik yinove energije je kanal Ren Mai, kao sredisnji kanal, ali i pet glavnih organa i njihovi meridijani, su odgovorni za procese koji generiraju i opskrbljuju krv, organske tekucine i sam zivot. Istodobno, njihov ravnomjeran rad utjece na emocionalnu ravnotezu, pogotovo zensku, zbog uske povezanosti s krvlju, menstrualnim ciklusima i senzibilnoscu. Kada se ciklusi povuku, gledano kroz KTM, zena postaje vise yang, sklonija vatri (jedan od pet elemenata) i suhoci (tijela), zbog toga se treba pridati posebnu paznju njegovanju yina i jinga (vitalne energije), usmjeravajuci se na ekvivalentne kanale kako bi postigli blagostanje. U isto vrijeme, postize se zreliji i dublji pristup u seksualne i spiritualne prakse.

Kroz samoosvjestenje, zena uziva neogranicene mogucnosti u svom svakodnevnom zivotu, kao bi sacuvala svoju povezanost sa tokom zivota, ljubavlju i ljepotom, te kako bi imala pristup u dublje razumijevanje bogatstva nijansi koje su joj prirodno urodjene. Zenska snaga je upravo snaga prirode koja plese u svijetu ljubavi, energije i osjecaja. Kada su zene uravnotezene i povezane sa prirodom, one zrace svojom punom snagom, postaju pune ljubavi i radosti, bez da ih to sprjecava u ostvarenju svojih zivotnih planova.

Tijekom, tako zvane, plodne faze, zivot zene je pod utjecajem periodicnih menstrualnih ciklusa zivota, smrti i ponovnog radjanja. Ako zena iskoristi svu mudrost i sigurnost stjecenu tokom svojih ciklusa transformacije i menstruacije, u trenutku kada se povuku, ona moze postici iskusniji, zreliji i svjesniji vid koji joj dopusta slobodno, spokojno i sigurno uzivanje u zivotu. Ali i dublje shvacanje svojih prirodnih procesa.

Zbog svoje povezanosti s tokom zivota i ljubavi, zena se treba osjetiti podrzana, vidjena, osjecana, saslusana, mazena, i treba se opustiti u zenstvenosti, neovisno o svojoj samostalnosti. Osim dijeljenja mjesta i vremena sa suprotnim spolom, vrlo je vazno posvetiti vrijeme samoj sebi, ali i aktivnostima s drugim zenama.

(…)

Zenska priroda posjeduje mogucnost apsolutnog kontakta sa svojim tijelom, emocijama i spiritualnoscu u svakodnevnom zivotu. Mnoge se zene trebaju prisjetiti kako se opustiti u svojoj neogranicenoj mogucnosti bezuvjetne ljubavi, vjerovati u postojanu moc svoga srca, i odustati od psihicke obrane i otpora. Neovisno o godinama, svjesne i otvorene za moc koju posjeduju, one je m ogu materijalizirati ovdje i sada na tisucu kreativnih nacina i postati apsolutno zanosne.

Danasnjem svijetu je potreban njezniji i postovaniji pristup, i zena ima puno toga za pruzati u stvaranju novih socijalnih, ekonomskih i ekoloskih modela odrzivog razvoja. Ali takva tiha revolucija treba poceti od nje same i njene neposredne okoline. Otkrivajuci, jacajuci i uzivajuci u dubini svoje iskonse prirode bez gubljenja veze s cinjenicom da smo svi jedno i da svi posjedujemo ljubav.

 

 

 

 

UKRATKO O ŽENI I MJESECEVOM CIKLUSU

 

Jucer je bila noc punog mjeseca. Noc u kojoj se slavi zenska moc u punom smislu. Pun mjesec je simbol plodnosti, primanja, mudrosti y spiritualnih moci.

Mjeseceve mjene su odgovorne za nas menstrualni ciklus:
1. Mladi mjesec: nebo je obojano tamom. Simbol je introspekcije i osame. Vrijeme menstruacije
2. Prva cetvrt: trenutak u kojem zivot pocinje nicati. Vrijeme je sjetve. U zenskom tijelu predstavlja fazu pred ovulacijom.
3. Ustap: simbol plodnosti. Trenutak ovulacije, ili vrijeme kada je zena najplodnija
4. Posljednja cetvrt: mjesec zavrsava svoj ciklus, to je trenutak u kojem se zensko tijelo priprema za menstruaciju.

U danasnje vrijeme je skoro pa nemoguce istinski se spojiti sa nasom iskonskom prirodom i pratiti nas prirodan ritam. Zenska moc je poput posude, koja se puni ili prazni ovisno o promjenama na Nebu, na Zemlji i u Covjeku. Zena je ta koja mora osvjestiti svoju moc receptivnosti i nauciti kanalizirati istu.
Kada se dese promjene u menstrualnom ciklusu, predmenstrualni sindromi, promjene u raspolozenju, bolovi, oticanje, smanjenje libida; trebali bismo se zapitati sto smo to utkali u nasu stvarnost da je dovelo do promjena u ciklusu. Isto tako, trebali bismo obratiti paznju na nasu prehranu i na nase navike. Tijelo ima svoj vlastiti jezik, ono je samo pokazatelj nasih emocija, misli i nacina zivota.

Kako bismo izbjegli promjene u raspolozenju, bolove, napuhanost, zadrzavanje vode u organizmu, potrebno je spojiti se s nasim tijelom i slusati sto od nas trazi. Znajte da predmenstrualne promjene nisu tako “normalne” kako se govori.
Menstrualni ciklus je zapravo jedan veoma prirodan i normalan ciklus zivota i smrti. Slusati nase tijelo znaci povuci se u osamu kada nam je potreban odmor, izaci kada se osjecamo napunjeni, zagrliti kada zelimo dati, primiti zagrljaj kada nam je potreban. Jedna od fundamentalnih tocaka jeste obratiti paznju na sate i dane kada se manifestiraju promjene. Isto tako, obratiti paznju na iscjedak i samu menstrualnu krv: kakva je boja, miris, jacina, tekstura, koliko dugo traje; jer sve nam to ukazuje na nase ophodjenje sa zivotnim situacijama, mislima, strahovima. Govori nam o tome kako vidimo sami sebe, kako se slazemo s nasom obitelji i s partnerima.

Emocionalne promjene (ljutnja, frustracija, depresija…) sprjecavaju Jetru da obavlja svoju funkciju ciscenja kanala kojima prolazi krv; to dovodi do promjene u prirodnom toku Qi-a i krvi.Takve emocije generiraju toplinu u tijelu (toplina koja konzumira tijelo) i krv postaje gusca. Od tuda tamna boja (smedjkasto-crvena) menstrualne krvi i krvni ugrusci. Izbacivanjem ugrusaka, olaksava se protok Qi-a i krvi, i zbog toga se smanjuje bol.
Akumulacija Hladnoce i Vlage u maternici takodjer sprecavaju normalan protok krvi (hladnoca stvrdnjava). I zbog toga je menstruacija kolicinski mala i kratka. Samo krvarenje je popraceno krvnim ugruscima, osjeca se hladnoca u tijelu, bol koja se pojacava uslijed pritiska, i koja se smanjuje koristenjem nekog izvora topline (npr. termofor). Kako bubrezi imaju direktnu vezu s maternicom, moguce je da se osjeca bol u donjem djelu ledja. Hladnoca i Vlaga sprjecavaju normalan rad slezene, zbog toga moze postojati odbojnost prema hladnoci, pastozna ili polu tekuca stolica.
Zbog slabog rada Jetre i Bubrega, meridiani Chong Mai i Ren Mai se prazne i nedostaje im nutrijenata, sto implicira blijedu i oskudnu menstruaciju. Moze se osjetiti tzv. “slijepa” bol, koja nije ostra, i koja se smanjuje nakon laganog masiranja zone. Nekada ta bol traje i nakon zavrsetka menstruacije.

S druge strane, ne treba smetnuti s uma prehranu. Ukoliko se hranimo pretezno hladnim I sirovim namirnicama, prije I tokom menstruacije, velika je vjerojatnos da ce to utjecati na nas ciklus. Takva prehrana moze prouzrokovati krvni zastoj, nelagodu u zelucu, nadutost, umor, oticanje nogu, itd. Isto tako, sami stres je uzrok velikih promjena u menstrualnom ciklusu.
Stoga je potrebno provesti sto vise vremena u opustanju, jesti toplije namirnice, bogate zeljezom I drugim nutrijentima, te izbjegavati konflikte.

Predlazemo vam jednu kinesku formula za poboljsavanje plodnosti u zena:

5 BILJAKA KOJE SE POVEZUJU S POVRATKOM MAJCI (majka je simbol zemlje i maternice)

Dang gui – 当归 – plac majke
lat. Radix Angelicae Sinensis :

a) okus : sladak, gorak, jedak
b) temperatura : topla
c) ulazi u meridijane : srce, jetra, slezena
Svojstva: a) tonizira i pospjesuje protok krvi; regulira menstruaciju
b) stimulira i harmonizira krv, rasprsuje hladnocu (u tijelu), ublazava bol (vezan za menstruaciju)
c) smanjuje oticanje, izbacuje gnoj, regenerira misice

Zhi mu – 知母 – prepoznati majku
lat. Rhizoma anemarrhenae:

a) okus: gorak i sladak
b) temperatura: hladna
c) ulazi u meridijane: pluca, zeludac, bubrezi
Svojstva: a) rasprsuje ustajalu toplinu u tijelu i smiruje vatru
b) hrani YIN i regulira suhocu, generira tekucinu u tijelu
c) biljka je koja sadrzi najvise YINA u sebi

Shu di huang – 熟地黄 – sjecanje na zemlju
lat. Radix rehmanniae preparata:

a) okus: sladak
b) temperatura: mlaka
c) ulazi u meridijane: srce, bubrezi, jetra
Svojstva: a) tonizira krv
b) hrani yin u jetri i bubrezima
c) hrani JING (esencija koja daje zivot) i mozdinu

Yi mu cao -益母草 – pomoci majci
lat. Herba leonuri:

a) okus: jedak, gorak
b) temperatura: svjeza
c) ulazi u meridijane: srce, bubrezi, jetra
Svojstva: a) pospjesuje izbacivanje mokrace i smanjuje nadutost
b) regulira krv, rasprsuje zastoj, regulira menstruaciju
c) rasprsuje toplinu, eliminira otrove iz tijela

Niu zhen zi – 女真子 – sveta zena/djevica s djetetom
lat. Fructus ligustri lucidi:

a) okus: gorak, sladak
b) temperatura: svjeza (neutralna)
c) ulazi u meridijane: bubrezi, jetra
Svojstva: a) tonizira yin (sprjecava naglo starenje)
b) rasprsuje toplinu koja se manifestira zbog manjka yina
c) pomaze kod pogorsanog vida (zbog manjka u jetri i bubrezima)

O NEBESKIM STABLIMA I ZEMALJSKIM GRANAMA, PRVI DIO

Kineski kalendar je lunarno-solarni, kombinira pozicije mjeseca i sunca. Svaki mjesec pocinje mladim mjesecom. Kineska Nova Godina pocinje pojavom drugog mladog mjeseca nakon zimskog solsticija. Sto bi znacilo da pocetak varira izmedju kraja Sijecnja i pocetka Veljace (oko 4.Veljace).

Prati ciklus od 60 godina. Drugim rijecima, da bi se izmjenile sve zemaljske grane i nebeska stabla potrebno je 60 godina.

U prvoj godini ciklusa slaze se prvo nebesko stablo (Jia) sa prvom zemaljskom granom (Zi), i tako postepeno do kraja ciklusa. Ista prica vrijedi za mjesece, dane i sate.

No sto to sve znaci?

Dakle, nebeska stabla govore nam o nebeskim utjecajima na zemlju. Kakva ce biti klima, hoce li puhati snazan ili slabi vjetar, hoce li godina biti kisna…itd. Ukazuju nam na nebeski Qi. Na energiju koja se generira u svemiru, razlicitim pozicijama planeta i zvijezda, i koje imaju direktan utjecaj na covjeka.

Dok nam zemaljske grane govore o promjenama koje se zbivaju na zemlji, o godisnjim dobima, uopce govore nam o promjenama u priordi i njenom normalnom ciklusu. Ukazuju nam na zemaljski Qi i njegov direktan utjecaj na covjeka. Takodjer, svaka grana predstavlja jedan organ (o ovoj temi nesto kasnije), dio dana i element. Zemaljske grane imaju nazive zivotinja i koriste se u kineskom horoskopu za utvrdjivanje licnosti.

Za detaljnije proricanje covjekovih kvaliteta, buducnosti i uspjeha u zivotu, odredjuju se zemaljske grane i nebeska stabla za godinu,mjesec, dan i sat rodjenja. Ta metoda se zove BA ZI i moze uvelike pomoci kod dijagnosticiranja bolesti. Narodno je vjerovanje da ako osoba ima puno elemenata zemlje u horoskopu, velika je vjerojatnost da ce imati zdravstvenih poteskoca sa zadrzavanjem vode u organizmu, uopce vlagom u organizmu. Kod racunanja treba imati na umu koji su organi povezani s odredjenim elementima, kako bi na koncu dobili predodzbu o elementima koji predominiraju i naravno o elementima kojih fali u organizmu. Na primjer, puno vatre – paziti na srce i na zivce; ako predominira drvo – pripaziti na jetru i mokracni mjehur; itd. No, za detaljnije proricanje potrebna je strucna ruka i pedantnost.

10 ZEMALJSKIH GRANA:

Broj	Stablo	Objasnjenje	Sreca	Element	Karakteristika
1	Jia	Element Istoka, tamo gdje se yang qi pocinje pokretati. Nicanje	Losa	Drvo	Yang
2	Yi	Predstavlja biljku u nicanju iz stlacenog polozaja (ispod zemlje). Dok je utjecaj Yin Qi-a jak, biljka ce rasti s naporom.	Losa	Drvo	Yin
3	Bing	Nalazi se na jugu. Vegetacija ce biti bujna. Predstavlja briljantan utjecaj Yanga	Dobra	Vatra	Yang
4	Ding	Drvo koje otvrdnjava tokom ljeta. Takodjer simbolizira cvrstocu.	Dobra	Vatra	Yin
5	Wu	Centralna palaca. Bujna vegetacija.	Losa	Zemlja	Yang
6	Ji	Centralna palaca. Skladistenje svega sto je dala rodina.		Zemlja	Yin
7	Geng	Element Zapada.Yin qi izmjenjuje svojstva sve zivuce vegetacije. Ona postaje kompaktna.	Dobra	Metal	Yang
8	Xin	Predstavlja novi zivot. U jesen, sjemenke se odvajaju od biljaka kako bi formirale novi zivot. Takodjer simbolizira gorki okus i bol.	Dobra	Metal	Yin
9	Ren	Element Sjevera. Predstavlja pocetak rasta yanga nakon yina u ekstremnom stadiju. Takodjer, zatrudnjeti.	Losa	Voda	Yang
10	Gui	Predstavlja dolazak vode sa svih strana. Vegetacija je spremna za klijanje	Losa	Voda	Yin

12 NEBESKIH STABALA:

Broj	Stablo	Zivotinja/Element	Sat	Period (kineski kalendar)	Objasnjenje
1	Zi	Stakor/ Voda	23-1h	Sredina zime	Predstavlja alimentaciju. Tokom 11. Mjeseca, yang qi pocinje rasti.
2	Chou	Vol / Zemlja	1-3h	Kraj zime	Predstavlja ono sto je zivo ispod zemlje, u uvijenom polozaju. Samo sto nije proniknulo.
3	Yin	Tigar/ Drvo	3-5h	Pocetak proljeca	Tokom ovog perioda yin qi je jos uvijek dominantan. Nebeski yang qi jos uvijek se ne moze probiti do povrsine. Ipak, ono sto je zivo, na samoj je tocki nicanja.
4	Mao	Zec/Drvo	5-7h	Sredina proljeca	Predstavlja radjanje. Ono sto je zivo pocinje nicati na povrsini zemlje.
5	Chen	Zmaj/Zemlja	7-9h	Kraj proljeca	Predstavlja šok. U ovom periodu grmljavina razbudjuje sve zivo sto se skrivalo.
6	Si	Zmija/Vatra	9-11h	Pocetak ljeta	Yang qi dominira ovim periodom, yin qi je sakriven. Sve je pocelo rasti.
7	Wu	Konj/Vatra	11-13h	Sredina ljeta	Predstavlja yin qi koji pocinje borbu sa yang qi-om. Predstavlja buntovnika.
8	Wei	Koza/Zemlja	13-15h	Kraj ljeta	Predstavlja okus. Drvo raste tokom ovog perioda. Granje i lisce se preklapaju. Takodjer znaci mrak.
9	Shen	Majmun/Metal	15-17h	Pocetak jeseni	Predstavlja duh i tijelo. Yin qi daje formu zrelim plodovima.
10	You	Pijetao/Metal	17-19h	Sredina jeseni	Vrijeme berbe grozdja za proizvodnju vina. U izvornom znacenju, znak predstavlja bacvu vina.
11	Xu	Pas/Zemlja	19-21h	Kraj jeseni	Predstavlja umiranje. Nakon sto su dale plodove, biljke se pripremaju za pocinak.
12	Hai	Svinja/Voda	21-23h	Pocetak zime	Predstavlja realnos. Yin qi dolazi do svog vrhunca. Yang qi pocine rasti, i to je realnost – to je prirodni ciklus.

Si Xin – DAN METALNE ZMIJE (09. SRPNJA 2014.)

 Danas je dan metalne zmije ili na kineskom Si Xin.

Naime, kineski kalendar grupira dane po nebeskim stablima (10) i zemaljskim granama (12), koje se slazu po principu yin – yin, yang-yang. No o njihovom slaganju i nazivima detaljnije cemo pisati uskoro.

Si – 巳 – Zmija – predstavlja sestu zemaljsku granu, njeni vladajuci sati su od 09:00 do 11:00 ujutro, njen organ je Slezena. Simbolizira vrhunac cvatnje u mjesecu svibnju. Nalazi se na jugoistocnoj tocki (treba imati na umu da su strane svijeta zamijenjene u kineskoj kozmologiji – sto bi znacilo da sjever zauzima polozaj juga, i viceversa). Zmija je pozitivno naklonjen znak, pogotovo za zene. Zbog neprekidnog obnavljanja koze, predstavlja vjecni ciklus zivota i smrti. Simbol je receptivnosti y refleksije.

S druge strane, Xin – 辛 – obiljezen je znakom metala i po prirodi je yin, bas kao i zmija. Znak metala usko je povezan s plucima. Xin je osmo nebesko stablo. Simbolizira trenutak kada se pocinje manifestirati novi zivot. Pridodaju mu se i gorki okusi, te osjecaji tuge i boli. Metalna zmija je vrlo povoljan znak za zene, jer povezuje mudrost i razboritost zmije sa strogoscu i dubinom metala. Danas je dan prociscavanja nasih najdubljih emocija. Dan kada je uputno prihvatiti tugu i melankoliju koju osjecamo, kako bi napravili mjesta za nove povoljne dogadaje, za mudrost, za ljepotu zivljenja i lakocu misli.

Danas vam predlazemo da isprobate biljku koja se vezuje uz ove elemente:

Xi Xin (pinyin) – lat. Herba Asari

Okus: gorak i ostar

Temperatura: Topla (otrovna ako se koristi u velikim kolicinama)

Ulazi u meridijane: Pluca (direktno), Srce i Bubrege

Ako sazvacemo komadic Xi Xina, osjetit cemo okus slican mentolu, koji se velikom brzinom pocinje siriti disnim organima. Otvara respiratorne kanale i siri se plucima, oslobadajuci disanje.

Na jeziku se moze osjetiti pomalo pikantni okus koji traje jos neko krace vrijeme nakon zvakanja biljke.

Xi Xin je biljka koja siri i oslobadja respiratorne kanale velikom brzinom. Osim toga, oslobadja cijelo podrucje prsiju (ukljucujuci srce), ublazava bolove cijelog tijela, transformira i isusuje bronkijalnu sluz, olaksavajuci disanje i iskasljavanje.

Uputno je koristiti ju kod problema s astmom i kod osjecaja slabosti (obnavlja yang).